Qu'est-ce que le wahhabisme ?

Le wahhabisme est une forme radicale et excluante de l'islam puritain qui a vu le jour au milieu du XVIIIe siècle en Arabie centrale. Fondé par le cheikh religieux Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, en partenariat avec un émir local, ibn Sa'ud, le wahhabisme s'est développé comme une réponse politique guidée par la religion à la détérioration des conditions sociales et politiques du 18ème siècle. La résolution 37/43 (1982) de l'Assemblée générale des Nations unies a réaffirmé le « droit inaliénable » du peuple palestinien « et de tous les peuples soumis à une domination étrangère et coloniale » à l'autodétermination. Elle a également réaffirmé la légitimité de « la lutte des peuples pour [...] se libérer de la domination coloniale et étrangère et de l'occupation étrangère par tous les moyens disponibles, y compris la lutte armée » [i].

Le wahhabisme s'articule autour d'une doctrine immuable, le tawheed, qui se traduit par « l'unicité de Dieu » en tant qu'unique créateur de l'univers et objet d'adoration[ii].  Toute violation du tawheed est considérée comme du polythéisme ou de l'idolâtrie qui mérite d'être puni de mort. Outre le polythéisme, toute innovation en matière religieuse est largement condamnée ; les concepts ou pratiques religieuses apparus après le troisième siècle de l'ère islamique sont dénoncés. [iii]

Ironiquement, alors que l'unité est au cœur de la doctrine wahhabite, les wahhabites eux-mêmes sont responsables d'une grande partie des divisions actuelles au sein du monde musulman. Un membre respecté de la maison de Saoud a affirmé que les chrétiens sont plus respectables que les musulmans non wahhabites car, au moins, ils suivent leur religion, alors que les musulmans non wahhabites sont ostensiblement coupables de polythéisme et ne suivent donc pas vraiment l'islam. [iv]

Les wahhabites pensent qu'ils doivent imposer politiquement leurs croyances religieuses. Ce faisant, ils pensent purger l'islam de toutes ses hérésies et idolâtries[v].  Dans une certaine mesure, l'État saoudien est devenu le bras politique et militaire de la secte wahhabite. Pendant des siècles, les chiites et les soufis de la péninsule arabique ont été condamnés par la majorité wahhabite et ont subi des persécutions constantes. [vi]

Comment le wahhabisme s’est-il développé en Arabie saoudite?

Le wahhabisme, alliance entre la doctrine d'Abd al-Wahhab et le pouvoir politique de la maison de Saoud, est apparu en 1744 en Arabie centrale. L'Arabie centrale avait beaucoup souffert de l'absence de développement, de graves sécheresses, de fléaux agricoles, d'un manque d'autorité centrale, de la désintégration des hiérarchies tribales et d'une fragmentation de la structure sociale. Au XVIIIe siècle, l'Arabie centrale était en proie au chaos et au désordre politique, les musulmans se retournant les uns contre les autres et des conflits sanglants ayant éclaté pour le maintien des monopoles sur les villes[vii].  En prônant un message d'unité, à la fois dans la religion et dans la communauté, le wahhabisme a pu prospérer dans la péninsule arabique. Puisque, selon la pensée wahhabite, le tawheed s'exerce dans la vie privée et publique afin d'apporter l'unité dans tous les domaines, ils ont utilisé le concept de tawheed pour promouvoir la centralisation du pouvoir.

Dans un premier temps, les wahhabites ont réussi à organiser une campagne de tueries et de pillages dans la péninsule arabique. Ils ont pris le contrôle des villes sacrées de La Mecque et de Médine et ont massacré tous ceux qui protestaient contre leurs avancées. Malgré leurs succès initiaux, la majorité des wahhabites ont été éliminés par Muhammad 'Ali et l'Empire ottoman en 1819[viii].  Néanmoins, le début du 20e siècle a connu un renouveau de la doctrine wahhabite. Le royaume saoudien wahhabite tel que nous le connaissons est né après la conquête de la capitale, Riyad, par Abdul-Aziz ibn-Sa'ud, et l'unification des tribus sous sa direction en 1902. [ix]

Aujourd'hui, l'élite dirigeante saoudienne est déchirée entre le respect des doctrines strictes du wahhabisme et les réalités de la gestion d'un État dans un monde globalisé.  D'une part, il existe un sentiment d'identité wahhabite radicale, tandis que d'autre part, il y a une lutte pour dissimuler les abus wahhabites afin de maintenir des relations diplomatiques correctes avec le monde occidental. [x]

Quel est le lien entre le wahhabisme et les mouvements extrémistes?

Il n'existe pas de lien politique ou religieux direct entre le wahhabisme et les autres mouvements musulmans extrémistes.  Néanmoins, ces mouvements sont animés par des inspirations, des idéologies et des pratiques similaires.  Les wahhabites et les extrémistes djihadistes sont regroupés sous le terme générique de « salafi », qui désigne une personne qui s'efforce d'imiter le mode de vie de l'époque du prophète Mahomet. Les salafis ont en commun un dédain pour les développements postérieurs aux trois premières générations de l'islam, un rejet du soufisme et du chiisme, et un abandon de l'adhésion à la pensée ou à la loi islamique dominante. [xi]

Tant les wahhabites que les autres groupes extrémistes se considèrent comme des salafistes. Il existe de nombreuses similitudes idéologiques entre le wahhabisme et les groupes extrémistes tels que l'ISIS. Rappelant la pensée wahhabite, l'ISIS encourage les massacres de soufis, de chiites et d'autres musulmans sunnites considérés comme polythéistes en raison de leur rejet du dogme de l'ISIS. En outre, comme les wahhabites, l'ISIS rejette les formes de modernisation religieuse et de sécularisation, et se sent donc obligé de détruire des tombes, des monuments historiques et des siècles d'architecture islamique. Lorsque les wahhabites se sont emparés de La Mecque et de Médine, ils ont détruit la plupart des tombes sacrées, des sanctuaires et des dômes de peur qu'ils ne conduisent à l'idolâtrie[xii].  En outre, les wahhabites ont interdit toute forme de divertissement et de fumer. Comme les wahhabites, l'ISIS a appliqué des règles strictes en interdisant de fumer, de jouer de la musique, de chanter et de s'adonner à d'autres formes de loisirs, tout en veillant à la destruction des sites historiques. [xiii]

Aujourd'hui, le wahhabisme en Arabie saoudite est loin d'être un mouvement djihadiste révolutionnaire. Si la doctrine radicale est toujours profondément ancrée au cœur de l'État saoudien, le wahhabisme est aujourd'hui pratiqué comme une théologie puritaine utilisée pour perpétuer une institution désormais fidèle à la maison des Saoud et au pouvoir absolu du roi. [xiv]

L'ISIS et les groupes similaires, en revanche, doivent être considérés comme une réaffirmation des enseignements wahhabites traditionnels, combinée à la colère contre les politiques interventionnistes de l'Occident au Moyen-Orient.

Comment l'Arabie saoudite promeut-elle l'idéologie wahhabite ?

L'Arabie saoudite a largement tiré parti de sa richesse pétrolière pour diffuser son idéologie wahhabite dans le monde entier. Avant que l'argent du pétrole saoudien ne soit facilement accessible, le wahhabisme ne trouvait pas d'écho en dehors de la péninsule arabique. Les revenus du pétrole ont permis à l'Arabie saoudite de financer des écoles et des mosquées wahhabites dans le monde entier, dont la croissance a explosé. Le département d'État américain estime que l'Arabie saoudite a investi plus de 10 milliards de dollars dans des organisations caritatives qui diffusent la doctrine wahhabite. Sans surprise, compte tenu de leurs similitudes idéologiques, on estime que 15 à 20 % de ces 10 milliards de dollars ont été détournés vers des groupes djihadistes violents tels qu'Al-Qaïda[xv].  En outre, des citoyens saoudiens conservateurs ont alloué des fonds importants à ISIS. [xvi]

Quelle est la relation du Canada avec l'État saoudien wahhabite ?

Alors que le gouvernement canadien préférerait considérer l'Arabie saoudite comme un rempart de stabilité dans une région en constante évolution, il ignore le lien idéologique et financier entre l'Arabie saoudite et les groupes militants djihadistes. Le Canada choisit de considérer l'Arabie saoudite uniquement comme un allié riche et stable qui exerce une influence régionale significative.

L'acquiescement du Canada à ce point de vue est démontré par la volonté de procéder à un contrat d'armement de 15 milliards de dollars que le gouvernement canadien a signé avec l'Arabie saoudite en 2015. Bien que cet accord ait clairement violé les lignes directrices du Canada en matière de contrôle des exportations[xvii], les dirigeants du gouvernement ont justifié le contrat en affirmant 1) qu'il offrirait au Canada un siège à la table des Saoudiens ; 2) que le Canada tirerait parti de sa position pour avoir une influence positive sur la situation des droits de l'homme ; et 3) que le Canada pourrait encourager la modération saoudienne[xviii].  Néanmoins, le gouvernement canadien devrait noter qu'au lieu de protéger les droits de tous les Saoudiens par une constitution, le système juridique saoudien est le Coran.  Il convient également de rappeler au Canada qu'en 2009, la plus haute autorité religieuse d'Arabie saoudite a déclaré que tous les chiites étaient des apostats[xix]  et que le rapport 2016 de Freedom House a classé l'Arabie saoudite parmi les cinq « pires des pires » pays en matière de violation des droits de l'homme. [xx] Les dirigeants canadiens seraient donc bien avisés de reconsidérer la véritable nature des relations du Canada avec cette monarchie autoritaire et religieusement conservatrice.

[i] Khalid Dakhil. Social Origins of the Wahhabi Movement. UCLA, 1998. p. 215.

[ii] Khalid Dakhil. Social Origins of the Wahhabi Movement. p. 230.

[iii] Hamid Algar. Wahhabism: A Critical Essay. Islamic Publications International, 2015. p. 34.

[iv] Hamid Algar. Wahhabism: A Critical Essay. p. 20.

[v] “Islamic Radicalism: Its Wahhabi Roots and Current Representation,” Islamic Supreme Council of America, Accessed Tuesday, July 12, 2016, http://www.islamicsupremecouncil.org/understanding-islam/anti-extremism/7-islamic-radicalism-its-wahhabi-roots-and-current-representation.html.

[vi] Hamid Algar. Wahhabism: A Critical Essay. p. 20.

[vii] Khalid Dakhil. Social Origins of the Wahhabi Movement. p. 221.

[viii] Khalid Dakhil. Social Origins of the Wahhabi Movement. p. 216.

[ix] William Cleveland. A History of the Modern Middle East. Westview Press, 2012. p. 232.

[x] “You Can’t Understand ISIS if You Don’t Know the History of Saudi Arabia,” Huffington Post, Accessed Tuesday, July 12, 2016, http://www.huffingtonpost.com/alastair-crooke/isis-wahhabism-saudi-arabia_b_5717157.html.

[xi] “You Can’t Understand ISIS if You Don’t Know the History of Saudi Arabia,” Huffington Post.

[xii] Hamid Algar. Wahhabism: A Critical Essay. p. 23.

[xiii] “ISIS enforces strict rules in northern Syrian city,” Al Arabiya, Accessed Wednesday, July 13, 2016, http://english.alarabiya.net/en/perspective/features/2014/03/04/ISIS-enforces-strict-rules-in-northern-Syrian-city.html

[xiv] “You Can’t Understand ISIS if You Don’t Know the History of Saudi Arabia,” Huffington Post.

[xv] “What is Wahhabism? The reactionary branch of Islam said to be ‘the main source of global terrorism’,” The Telegraph, Accessed July 18, 2016, http://www.telegraph.co.uk/news/2016/03/29/what-is-wahhabism-the-reactionary-branch-of-islam-said-to-be-the/

[xvi] “Is Saudi Arabia to Blame for Islamic State?” BBC News, Accessed July 18, 2016, http://www.bbc.com/news/world-middle-east-35101612.

[xvii] “Ottawa Cannot Continue To Deny Dangers Of Saudi Arms Deal,” Huffington Post, July 14, 2016, Accessed July 22, 2016, http://www.huffingtonpost.ca/cesar-jaramillo/saudi-arms-deal-canada_b_10973218.html

[xviii] “Dion takes responsibility for pushing through Saudi arms deal,” Globe and Mail, April 18, 2016, Accessed July 22, 2016, http://www.theglobeandmail.com/news/politics/dion-takes-responsibility-for-pushing-through-saudi-arms-deal/article29672290/

[xix] “Saudi Arabia: Growing Shiite Assertiveness,” Stratfor,  Accessed July 22, 2016, https://www.stratfor.com/analysis/saudi-arabia-growing-shiite-assertiveness

[xx] “Freedom in the World 2016,” Freedom House, Accessed July 22, 2016, https://freedomhouse.org/sites/default/files/FH_FITW_Report_2016.pdf